في مثل هذا المشهد، لا يعود الميت مجرد إنسان فارق الحياة، بل يتحول - أنثروبولوجيًا - إلى حاملٍ لهوية الجماعة وذاكرتها، لذلك يصبح الصراع حول دفنه صراعًا حول “من يملك المعنى الرمزي لهذا الجسد”. فالمقبرة هنا ليست ترابًا فقط، بل امتدادًا للنسب والانتماء والشرعية القبلية. ومن منظور سيميولوجي، تتحول الجثة إلى علامة ثقافية تتكلم بصمت؛ كل جماعة تقرؤها بوصفها جزءًا من سرديتها الخاصة. وهكذا يكشف الحدث مفارقة مؤلمة: فالموت، الذي يفترض أن يساوي بين البشر في هشاشتهم، يتحول إلى لحظة تعيد فيها الهويات إنتاج حدودها القديمة، وكأن الإنسان لا يحمل اسمه وانتماءه في الحياة فقط، بل يحملهما معه حتى إلى حافة القبر.
ان تأملاً بسيطا لهذا المشهد يظهر أن الصراع لم يكن حول مكان دفن الجسد، بل حول سؤال لم تحسمه الحداثة نهائيًا حتى اليوم:
هل الإنسان يُعرَّف بما هو عليه كفرد، أم بما ينتمي إليه كعضو في جماعة؟
إنه سؤال يتجدد كلما التقت المقبرة بالهوية وكلما حاول الموت أن يوحّد البشر بينما تصرّ الانتماءات على تمييزهم.
تحياتي.
بقلم الدكتور عبد الله بريمي
 |
| الدكتور عبد الله بريمي |
0 التعليقات
